Феномен смерти в человеческом существовании (смерть в религии, эзотерике, науке и философии)

Феномен смерти – это феномен который предполагает собой очень сложные отношения человека к себе. Это проблема, которую мы стараемся лишний раз не поднимать в повседневных разговорах, но о которой каждый из нас думает на протяжении всей своей жизни либо осознавая самого себя, либо думая о других людях. Феномен смерти в человеческом существовании действительно один из самых сложных феноменов. На тему смерти сегодня написано очень много работ: монографии, кандидатские диссертации, докторские работы, снято очень много фильмов.

Мы знаем множество легенд и мифов древнего мира, которые так или иначе обыгрывают тему смерти. Почти что у любого великого мыслителя мы встречаем те или иные размышления о том, что есть такое смерть. Например, в свое время Френсис Бэкон известный основатель эмпиризма в эпоху нового времени скажет, что люди боятся смерти по той же самой причине по которой дети боятся темноты они не знают в чем здесь дело.

Мы с вами понимаем прекрасно что тема смерти вечна, она не может не волновать человека потому что все мы так или иначе вырабатываем на протяжении жизни то или иное отношение к смерти. Мы стараемся всеми способами избежать или придумать разные способы чтобы этого не с нами не случилось.Отношение к смерти есть у каждого человека.

Понимание феномена смерти в религии, эзотерики, науки философии.

Проблема смерти этот двойственная проблема потому что она с одной стороны табуируется в наших повседневных разговорах, то есть мы стараемся эту тему избежать по той или иной причине. Мы обращаемся к теме смерти только в тех случаях, когда не обращаться к ней нельзя, а именно когда нас затрагивает смерть. Как правило это смерть близких знакомых нам людей. Но с другой стороны на протяжении почти что всего разумного человечества мы с вами наблюдаем удивительное стремление человека проникнуть в тайну смерти. Понять и объяснить это загадочный феномен, то есть сделать ее доступной для своего сознания.

В общем-то самые ранние попытки понять или приручить смерть, наделить ее какими-то антропоморфными (человеческими чертами) мы встречаем уже в древних мифах. Знаменитый тибетский бог смерти Яма или древний египетский Анубис, буддийский Мара, или Танатас бог смерти в древней Греции, мусульманский Азраил.Мы с вами наблюдаем очень много имен ликов смерти у различных народов.

Отношение к смерти в мифах и легендах неоднозначно потому что люди вырабатывали на протяжении истории различное понимание этого. Почему человек вообще стал смертным? Допустим один из подходов — это объяснение от противного. (кстати работает до сих пор в некоторых африканских племенах), раньше люди не умирали, а потом по какой-то причине вдруг стали умирать. В Африке одно из объяснений это что люди проспали свое бессмертие, когда боги раздавали его. Также в мифологии древних народов смерть — это кара за проступок, наказание за какое-то конкретно совершенное противоправное действие. В общем-то в античной мифологии мы с вами обнаруживаем что смерть и смертность человека это, пожалуй, единственное отличие людей от богов. На самом деле очень многие народы сформировали свое понимание относительно смерти. Допустим у немцев есть интересное представление о том, что есть такое смерть, потому что у них смерть живет причем она живет там, где нет места обычным людям и живет она таким образом, что не дает своей жизнью жить людям. В этом месте (преисподняя) все совершенно наоборот, то есть там жизнь начинается со смерти и заканчивается с рождения.

Что касается известных мыслителей психологов философов, которые так или иначе сформировали свое отношение к смерти то здесь тоже очень широкий спектр, начиная от того что смерть — это величайшая благо для человека, это избавление от горести от страданий это возможность душе человека оказаться в не мире и месте. Место где можно общаться с другими мудрецами у Сократа, или где можно видеть мир идеи во всей своей красоте у Платона. Или вся мощнейшая традиция средневекового мышления философского и богословского, когда мы говорим о таких понятиях как рай, загробная жизнь, преисподняя. Все эти моменты разрабатываются очень детально и подробно.Если мы переключимся на философско-психологический аспект, то здесь конечно же стоит упомянуть имя Артура Шопенгауэра, который говорил о том, что смерть — это оборотная сторона воли к жизни и что смерть в качестве самоубийства или суицида, например, не решает всех проблем человека, а наоборот только усугубляет их. С другой стороны, он говорит о том, что после смерти остается такое понятия как воля человека, которая снова и снова перерождается в новое телесное воплощение. Конечно же здесь идут явные аллюзии на буддийские мотивы потому что присутствует тема реинкарнации.

Если мы переключимся немного на психологию или лого терапию, то здесь одно из ярчайших имён принадлежит Альфреду Адлеру. Это известная личность в мире психологии. Он говорил, что невозможность предотвратить или запрограммировать, или проконтролировать свою собственную смерть, является одной из самых главных причин чувства неполноценности у человека.То есть чувство бессилия беспомощности перед неотвратимостью смерти вызывает глубокие депрессивные состояния, какие-то деструктивные моменты, в нашей повседневной жизни.

Основатель лого терапии Виктор Франкл человек который стоял на волосок от смерти потому что оказался в концлагере и пробыл там достаточно долгое время. Франкл скажет, что смерть это двигателя в поисках смысла своей жизни. Смерть сама по себе это уникальная стадия, после которой уже нет ничего и не может быть, понято неправильно. То есть смерть фиксирует конечный завершающий этап человеческой жизни.В лого терапии были сделаны интересное наблюдение, что делает мысль о смерти такой неотвратимо ужасной такой страшной для человека. В лого терапии дается следующий ответ. Дело в том, что осознание чувства упущенной жизни, осознание того что твоя жизнь прошла впустую, что ты не добился того чего ты хотел, превращает смерть во врага, а умирание в самую настоящую муку. Для лого терапии страх смерти относятся прежде всего к пустоте жизни, чем более насыщено мы живём, чем более яркая наша с вами жизнь, тем менее мы боимся смерти. Потому что мы очень многое совершили уже здесь и сейчас.

Известный психотерапевт которого звали Ирвин Ялом скажет однажды что смерть, вернее момент преодоления смерти — это фундаментальный мотив человеческих переживаний. Страх смерти надо признавать, а не избегать его нужно проживать нужно стать с ним лицом к лицу и посмотреть в глаза своему страху и преодолеть его не путем эскапизма не путем бегства от реальности, а путем прихода к каким-то философским духовным религиозным может быть психологическим идеям.

Каким образом понимается смерть в религии

Действительно один из вечных вопросов человечества ответ на который хочет получить каждый это вопрос о том, что будет со мной после смерти что произойдет дальше?

Здесь очень часто мы с вами начинаем путать два различных страха это страх смерти и страх умирания. Страх смерти должен выражаться примерно в таких понятиях как разлука с близкими, то есть смерть — это то что заберёт у меня тех, кого я люблю. Страх умирания — это когда люди боятся и испытывают ужас перед телесными мучениями перед настоящим физическим страданием. Также люди боятся умирать в одиночку. Им важно чтобы в этот момент кто-то был вместе с ними. Страх умирания — это страх неизбежности потери контроля над собой и своей жизнью.

Одной из главных функций религии которую она исполняет уже на протяжении очень многих тысяч лет — это именно объяснение того что будет с человеком после его смерти. На эту тему можно найти очень много трактовок и идей.

Одно из ярчайших представлений о том, что происходит с человеком после смерти дают нам индийские религиозные практики. Одна из ключевых идей индийской религиозной жизни это тема реинкарнации, постоянного переселения в разных вариантах это может быть душа это может быть энергия, как в позднем буддизме. Но в любом случае это то что постоянно возвращается снова и снова в этот бренный мир в котором все живут мучаются и все хотят очень сильно избавиться от этой тягости своего существования.

Христианство подарило нам наиболее развернутую концепцию того что происходит с человеком, когда он покидает этот мир. Наиболее ярким выражением понимания что есть такое потусторонняя реальность могут послужить слова апостола Павла, когда он говорит о том, что, когда умирает близкий нам человек мы не должны скорбеть как неверующие не знающие о том, что смерти как небытия нет, а есть только переход из мира настоящего в вечность.

Понимание смерти в эзотерике

Что такое смерть в эзотерике — это процесс который является обратным рождению процессразвоплощениясознания еслирождение — этовоплощение сознания вданном конкретноминдивидууме, то смерть— это так называемоеразвоплощение.Причемэзотерики подчеркивают, что мыначинаем умирать ссамого рождения иименно наше рождениеявляетсязакономернойпричиной нашей смерти. Одним из известнейших имен в эзотерике является имяАлисы Бейли.Считается чтоона является однимиз вдохновителей движения НьюЭйдж (новая эра). Она написала очень много работ. Одна изсамых известных работ — это «трактат осеми лучах» работа вкоторой она подробнорассказывает, что естьтакое смерть, чтотакое жизнь человека.Она выделяет семь причин,поясняющих почему людибоятся смерти. Их можносуммировать додвух глобальных иглавных страхов. Это ужас от неопределенности,ожидающей нас после смерти содной стороны и сдругой стороны этострах разрыва сфизическим телом скоторой мы по ошибкеотождествляем самихсебя. То есть проблемастраха смерти насамом деле по мнению эзотериков заключается в бытие, в существовании человека до тех пор, пока его сознание будет отождествлять себя с телом. Здесь имеется виду что как только мы осознаем себя душой мы поймем, что смерти нет что есть лишь временный переход на другой план бытия в процессе вечной эволюции нашей души. Здесь очень важная проблема, которую они для себя ставят она заключается в следующем.Дело в том, что в момент смерти у многих людей происходит блокировка сознания, то есть это означает мы перестаем помнить свои прежние воплощения и это значит, что при следующем акте нашего воплощения нашего рождения мы конечно же не помним все наши прошлые заслуги все наши прошлые достижения, они переходят из пласта сознания в пласт подсознание. Алиса Бейли говорит люди умирают только один раз и очень ветрено подходят к этой проблеме. В общем-то условия бессмертия простое по мнению эзотериков оно заключается в следующем это добиться полной ясности сознания в момент смерти.

Понимание смерти в науке

Одна из самых главных проблем которая стоит перед учеными это проблема доказательства потустороннего мира. Это означает что потусторонний мир полностью лишён любых физических характеристик. Наука оперирует только фактами и доказательствами она не может с экспериментальной точностью установить существование потустороннего мира и поэтому смерть рассматривается как распад тела, а жизни после смерти не анализируются она даже не берется в качестве предмета исследования потому что возможность существования души невозможно никоим образом описать и зафиксировать. Тем не менее в науке есть дисциплина под названием танатология, то есть наука о смерти. В рамках этой дисциплины изучаются совершенно обыденные феномены касающиеся смерти такие как например динамика механизма умирания или причины смерти, или состояние организма человека. Время не стоит на месте и сегодня смерть становится таким же объектом для научных исследований, как и сама жизнь. Смерть — это закономерное завершение жизни поэтому сегодняшние ученые изучают так называемые терминальные состояния перед смертью патологические состояния, характеризующие распад всех функций в организме. Всем хорошо известен термин клиническая смерть по-другому называется последний этап умирания или перерыв непрерывности, то есть это еще не смерть, но уже не жизнь. Именно проблема клинической смерти породила такие двойственные отношения к тому что есть такое потусторонний мир. Появилось очень много книг и очень много людей которые по-настоящему уверены в том, что те видение голоса и образы, которые видит человек находящийся в состоянии клинической смерти это образы потустороннего мира. Мы наблюдаем свое тело выходя из него мы наблюдаем действие врачей, мы чувствуем покой и гармонию, и умиротворенность. Но с другой стороны есть мнение что всё это последнее сигналы умирающего организма, обусловленные обильной гипоксией. Наука пока только изучает сам феномен смерти сконцентрировавшись именно на патологических состояниях смерти, но смерть как переход между мирами, современная наука не рассматривает.

Феномен смерти в философии

Наиболее два ярких имени которые вошли в историю философии это Мартин Хайдеггер и Альбер Камю. Люди, которые предложили диаметрально противоположные подходы к тому что из себя представляет смерть.

По мнению Хайдеггера именно, смерть является тем что придает нашей с вами жизни смысл. Жизнь человека по мнению Хайдеггера может быть сформирована именно благодаря смерти, потому что если мы спрашиваем себя, что значит быть, что значит я есть? Я неизбежно впадаю говорит Хайдеггер, в совершенно непреодолимую тавтологию, то есть слово быть определяется через есть через существовать через схожие понятия. В конце концов слово жизнь или слово бытие оказывается вообще не определимым. Тем ни менее Хайдеггер приближается к пониманию того как может быть понято наше существование, и он говорит есть два вида существования. Это существование с одной стороны вещей самих по себе эти вещи существуют совершенно автономно они равнодушны к существованию другого они просто есть. А с другой стороны говорит Хайдеггер есть существование человека, то есть того, кто понимает и осознает свое собственное существование, кто понимает и осознает, что я есть. Быть по мысли Хайдеггера это именно понимать, то есть придавать значение тому что есть. Таким же образом у Хайдеггера мы с вами осознаем свое собственное существование, а именно благодаря феномену смерти в котором нам вдруг однажды открывается что человека может просто не быть. Быть живым по своей сути это означает существовать всегда. Истина существования человека — это осознание своей смертности.

Философ и мыслитель которого звали Альбер Камю тоже сформулировал свое понимание что такое смерть правда иначе чем Хайдеггер. Дело в том, что Камю не анализирует сам феномен смерти. Он говорит, что смерть — это то что обессмысливает жизнь,но самый главный исамый основной вопросвсей философии помысли Камю заключаются вследующем: Нужнопонять и решить длясебястоит ли жизнь тогочтобы мы с вами еёпроживали либо нет. Иответить на этотвопрос это означаетответить нафундаментальныйвопрос философии,то есть другимисловами мы должны длясебя разобратьсястоит ли жизнь тогочтобы её проживать илинет. Здесь напервом планеестественно проблемасамоубийства и еще вболее глубокомформатеэто проблема ценностижизни человека. Камю хочет понять для себя почему некоторые нормальные люди, которые не являются безумцами или глупцами однажды предпочитают покинуть жизнь, почему они совершают самоубийство? Философ будет убежден в том, что самоубийство, решение покончить собой это признание человека в том, что жизнь сделалась непонятной бессмысленной абсурдной. Человек стал чувствовать себя посторонним в этом мире. В общем-то размышляя о том, что из себя такое жизнь человека, Камю приходит к интересному выводу. Однажды в какой-то определенный момент времени мы вдруг с вами понимаем, что миру до нас нет совершенно никакого дела что мир всегда не то что мы о нем думаем. Мы чисто по-человечески пытаемся придать миру, какой-то смысл которого на самом деле нет. Если бы мир был понятен говорит Камю или более того если бы он мог любить нас, то мыслям о самоубийстве вообще не было бы места в жизни человека. Камю говорит, что абсурден не мир сам по себе мир сам по себе вне разумен он вне рационален он нейтрален. Абсурдно чувство человека примирить то что он думает об этом мире и отношение мира к нему.И вот как раз-таки мир все время молчит, и мы натыкаемся на эту стену молчания, мы не можем ее пробить. В конце концов мы находимся в ситуации постоянного, тотального абсурда. Камю говорит о том что есть человек, который связан с абсурдом и мир который также связан с абсурдом. То есть человека и мир роднит в конечном счете чувство абсурда, чувство осознания абсурдности нелепости ситуации. Это чувство держится только на противостоянии мира и человека, которое исчезает если исчезает хотя бы одна из сторон, либо человек, либо мир. Можно отвернуться от мира, уйти внутрь самого себя с помощью алкоголизма или наркомании, или какого-то другого безумия. Можно устранить самого себя, но самоубийство по мнению Камю — это не решение проблемы потому что осознание абсурдности вот этого мира его фарса осознание абсурдности того что ты хочешь, чтобы мир в лице другого человека относился к тебе с пониманием и любовью, это осознание делает человеку честь потому что к нему приходит ясное понимание и ясное осознание того что существование бессмысленно. Именно это очень важно для человека, потому что в следующий момент после осознания проявится бунт, протест против такого мира такого отношения такого абсурда. Бессмысленность существования только подчеркивает величие отдельного человека, который научился сумел конце концов по-человечески жить в этом мире. То есть человек сумел противостоять вот этому миру хотя бы внутри самого себя!